On l’entend lors des mariages, des baptêmes, des fêtes de quartier ou des cérémonies religieuses. Parfois aussi dans des moments plus informels, entre familles réunies autour d’un repas ou dans les soirées entre voisins. Le tassu est souvent décrit comme une forme de rap sénégalais, mais en réalité, il existe bien avant le rap, bien avant l’apparition du hip-hop à Dakar dans les années 1980.

Ses racines plongent dans les traditions orales anciennes, transmises de génération en génération depuis plusieurs siècles. C’est une pratique fondée sur la parole et le rythme, sans partition écrite ni mélodie instrumentale fixe. Une forme de poésie orale qui se construit avec la voix, les répétitions, les pauses, les changements de débit et les jeux de sonorités. Ce qui compte avant tout, c’est la capacité à captiver l’auditoire par la seule force du verbe et de l’intonation.

Une tradition orale

Le tassu est né dans un contexte où la parole joue un rôle central, non seulement comme outil de communication mais aussi comme vecteur de mémoire collective et de lien social. Au Sénégal, comme dans de nombreuses sociétés d’Afrique de l’Ouest, la transmission orale est fondamentale : elle permet de conserver l’histoire des familles, les valeurs communes, les anecdotes locales et les leçons de vie. 

À travers le tassu, on raconte des histoires, on commente des situations du quotidien, on fait des observations sur la vie de quartier, sur les personnalités locales ou sur l’actualité sociale. Ce n’est pas seulement un divertissement. C’est aussi un moyen de communiquer au sein de la communauté, parfois un outil de critique subtile ou de médiation informelle.

Pas besoin d’instruments. La voix suffit. Le rythme se crée en parlant, en insistant sur certains mots, en jouant avec le tempo, en répétant une formule comme un refrain improvisé. Les interprètes les plus talentueux sont capables de tenir leur audience en haleine pendant plusieurs minutes sans jamais perdre le fil ni la cadence.

Le rôle des femmes

Le tassu est souvent pratiqué par des femmes, surtout lors d’événements sociaux comme les mariages, les baptêmes (ngente), les cérémonies de baptême ou les réunions entre coépouses et belles-familles. Lors des mariages, par exemple, les interprètes utilisent le tassu pour parler des mariés, des familles et des relations entre les différentes belles-familles.

Elles peuvent adresser des vœux de bonheur, des bénédictions, mais aussi faire passer des messages plus subtils, parfois critiques. Parfois, ce sont des conseils pour la jeune mariée sur son nouveau rôle d’épouse. Parfois, de petites critiques à l’égard d’une belle-mère ou d’une coépouse, formulées avec humour et dérision pour éviter la confrontation directe.

Elles ne sont jamais formulées de manière directe, mais ceux qui écoutent attentivement comprennent immédiatement la cible et le sens caché. En ce sens, le tassu devient aussi un espace où les femmes prennent la parole en public, s’expriment librement, affirment leur point de vue et jouent un rôle actif dans la régulation des relations sociales, sans que cela soit perçu comme une transgression des normes traditionnelles.

La rencontre avec le rap

Au fil du temps, le tassu a rencontré le rap. Cette rencontre est assez naturelle, car les deux pratiques se fondent sur le rythme et la parole, sur la maîtrise du flow et sur l’importance du texte. Les premiers rappeurs sénégalais, comme Didier Awadi, Duggy Tee ou les membres du groupe Positive Black Soul, ont très vite perçu les similitudes entre le hip-hop américain et le tassu traditionnel.

Aujourd’hui, certains artistes intègrent des éléments de tassu dans leurs morceaux de manière explicite ou implicite. On le retrouve dans le flow, dans les structures répétitives, dans la manière d’utiliser la voix comme un instrument, dans l’improvisation et les joutes verbales.

Ce n’est pas une copie du rap occidental. Il s’agit plutôt d’une adaptation locale, qui part d’une tradition déjà existante pour créer un son original et authentique. Des artistes comme Xuman, Keyti ou encore Simon (du duo Keurgui) ont souvent utilisé cette hybridation, tout comme des générations plus récentes de rappeurs issus des quartiers de Pikine, Guédiawaye ou de la Médina.

Une fonction sociale

Le tassu accompagne des moments importants de la vie : naissances, mariages, réussites, mais aussi parfois des deuils ou des réconciliations. Ce n’est pas quelque chose que l’on écoute uniquement pour le plaisir musical ou esthétique.

Il sert à renforcer les liens entre les personnes, à rappeler des souvenirs communs, à apaiser des tensions ou au contraire à exprimer des désaccords sans perdre la face. Il sert aussi à dire des choses qui, dans d’autres contextes, seraient plus difficiles à exprimer ouvertement, comme une jalousie entre coépouses, un reproche à un parent négligent ou une critique à l’égard d’un voisin trop bruyant.

Il peut mettre quelqu’un en valeur, le louer publiquement, mais aussi mettre en évidence des comportements ou des situations jugés problématiques. C’est pourquoi il joue un rôle précis dans la vie sociale : celui de régulateur informel, de miroir des humeurs collectives et de caisse de résonance des préoccupations du quotidien.

Plus qu’un genre musical

Réduire le tassu à un simple genre musical serait réducteur, presque une erreur d’appréciation. Ce n’est pas seulement une forme de rap avant l’heure, ni une simple variante locale du hip-hop. C’est une pratique sociale et culturelle liée à la vie quotidienne, aux événements familiaux, aux relations entre les personnes, aux codes de politesse et de discrétion.

Même lorsqu’il s’intègre au rap, même lorsque des beatmakers ajoutent des nappes de synthétiseur ou des rythmiques électroniques, il conserve ce lien fondamental avec le vécu immédiat des communautés.

Aujourd’hui, il continue d’évoluer, de se mélanger à d’autres styles comme le mbalax, le soul ou le R&B, mais reste reconnaissable entre tous. La structure change, les contextes aussi, mais la manière d’utiliser la parole comme un outil de lien, de critique, de fête et de mémoire reste au cœur de cette pratique.

Et c’est sans doute pour cela que le tassu, malgré son âge, semble encore si vivant et si moderne aux oreilles des Sénégalais d’aujourd’hui.